Felsefe sözcüğü köken olarak Yunanca philosophia kelimesinden gelmektedir. Ve philosophia; bilgelik arayışı, bilgiyi sevmek, bilgi severlik, araştırmak ve peşinde koşmak anlamlarına karşılık gelmektedir. Yunanlılar için “Felsefe nedir?” sorusunun cevabı, bilgelik sevgisi ya da hikmet arayışı anlamlarında da kullanılmıştır.
"Felsefe nedir?" sorusu felsefenin uzmanlaşmış disiplinlere bölünmesinden bu yana Batı felsefe tarihinin merkezinde yer almıştır.
Yüzyıllar boyunca bu soruya farklı cevaplar önerildi: metafizik ve fizik, hatta doğa bilimi (akıl yürütme bizi ne kadar ileri götürebilir) arasında bir ayrım olup olmadığını tartıştı. Ortaçağda bazı filozoflar, soruyu neyin felsefi yaptığını tanımlayarak yanıtladıklarını düşündüler. Platon doğanın bir açıklamasını verdi. Bu yüzden gerçekliğin tüm bilgisine 'felsefe' denildi. Bugün ampirik psikolojinin -ya da analitik felsefenin- diğerlerinin çok üzerinde olduğunu savunan pek çok kişi var. Diğerleri, estetiğin insan deneyimini anlamak için çok önemli olduğunu düşünüyor. Filozofun soruya yanıtı artık tipik olarak insan, akılcılık, dil vb. açıklamalarıyla bağlantılıdır.
Bazıları hala felsefenin ne yaptığına dair biraz felsefi düşünceye girmeyi faydalı buluyor.
Bugün kendilerine "filozof" diyenler ne yapıyor? Değer, deneyim, inanç, bilgi veya normatiflik ile ilgili soruları ele alıyorlarsa, muhtemelen geleneksel felsefenin sınırları içindedirler. Aynı şey, bilim tarafından çözülmediği düşünülen herhangi bir büyük soruyla meşgul olduklarında da geçerlidir - örneğin, böyle bir sorunun olup olmadığı.
Felsefe, önceden kazanılmış bilgiler üzerine inşa edilen sistemli düşünce sistemidir. Felsefe, yarar gözetmeden sadece bilginin peşinde koşar. O nedenle bazı kesimler onu, insanlığın en soylu uğraşı olarak kabul eder. Felsefi düşüncenin, insanın evren içinde kendi varlığını merak etmesiyle başladığı düşünülmektedir. Bu süreç insanın varlık üzerine sorular sormasıyla devam eder.
Yani felsefe ile uğraşanlar öncelikle merak ederler. Ardından bu meraklarını gidermek için sorular sorarlar. Haliyle sorularına cevap bulabilmek için birtakım zihinsel süreçler yaşar ve girişilen zihinsel faaliyetlerin sonucunda yapılan araştırma-inceleme - sorgulama, felsefi bilgileri oluşturur. felsefe için sadece merak etmek ve soru sormak yeterli değildir. sorulara sistemli bir açıklama getirmek de ayrıca önemlidir.
“Felsefe nedir?” sorusunu yanıtlayıp birtakım özeliklerine değindiğimize göre yeni bir soruya değinebiliriz. Filozof nedir? Felsefeye ömrünü adamış düşünürlere filozof dendiğini söyleyebiliriz. Aslında kimi kaynaklar her bilimsel araştırmacıya, filozof adını vermiştir. Kısaca filozof, bilgiye ve bilgeliğe ulaşmaya çalışan kişi olarak da tanımlanabilir. Felsefeye kendine adayan ya da felsefeyle ilgilenen kişiler; kendini ve çevresini tanıma, yaşam boyu öğrenme, öğrendiklerini uygulama kararlılığında olur.
Filozoflar problemleri mantıksal bir şekilde ortaya koyarlar. Günümüz çevre ve insan sorunlarına duyarsız kalmaz. Felsefeye ilgili ve bağlı kişiler kısaca sorunların değil çözümün bir parçası olmayı seçen bireyler olarak görülürler. Yaşamları boyunca hümanist değerlerini ve duyarlılıklarını yitirmezler. Filozoflar aynı zamanda, yeni sonuçlara varan ve bu sonuçları ifade etmek için yeni tanımlar üreten kişidir. Tanınan ünlü filozoflar hayata yeni cümleler ve bilgiler katarak insan yaşamında önemli bir yere ulaşmışlardır. Öğüt verici bilgileri ise insanların yaşamını kolaylaştırıcı etkiye sahip ipuçları içermektedir.
Felsefe Nedir Kısaca?
Felsefe için kesin doğru yoktur, önemli olan tutarlılıktır. Felsefeye kendini adamış büyük filozofları büyük yapan da farklı kavramları ele alırken gösterdikleri tutarlılıklardır. Felsefe en kısa tanımıyla düşünce sanatı olarak da bilinmektedir. Felsefe nedir? Özellikle varlık, bilgi, gerçek, adalet, güzellik, doğruluk, akıl ve dil gibi konularla ilgili çalışmaları içinde barındıran disiplindir.
Felsefe; var olanların varlığı, kaynağı, anlamı ve nedeni üzerine düşünme eylemlerine dayanır. Kimi görüşlere göre felsefe olmadan bilim olması mümkün değildir. Hatta bazı kaynaklarda “Felsefe nedir?”, sorusu bilimin temeli olarak açıklanmaktadır. İlk çağdaki Aristo gibi filozofların bilim adamı olarak da bilinmesi bu görüşe kanıt olarak sunulmaktadır. Yine felsefe için tüm bilimlerin anası gibi tabirlerde kullanılmaktadır. Aslında buradan bir çıkarım yaparak “Felsefe nedir?”, sorusuna; ürettiği sorularla bilime yardımcı olan disiplindir, tanımını da ekleyebiliriz. Elbette felsefenin sadece bilimle ilgisi yoktur. Yeri gelmişken felsefenin başlıca diğer alanlarla da ilişkisine kısaca değinebiliriz. Bilim ve felsefe arasındaki ilişkiye bakarsak ikisi için de insan aklının ürünüdür diyebiliriz. Her iki alan da sorunların çözümünü hedefler ve sonuç için çalışmalar yapar.
Felsefe, kavramsal ve mantıksal açıklamalara dayanırken bilim, deney ve gözlem yöntemlerini kullanmaktadır. Felsefe ile din ilişkisine bakarsak ikisi de insanı ve evreni açıklamaya çalışır. Ancak felsefe eleştireldir ve kuşkuya açıktır. Din de ise eleştiriye ve kuşkuya yer yoktur. Felsefe ve sanat ilişkisine bakarsak her ikisinin de eleştiriye dayandığını görürüz. Felsefe, akla dayanır ve hakikati arar. Sanat, duygulara dayanır ve güzeli arar. Ve bu arayışları için her ikisi de yaratıcı zekayı kullanır. İki dal için de ortak olan bir diğer unsur ise insanı ve evreni açıklamayı hedeflemesidir.
Felsefe'nin İnsan Hayatına Etkileri
Kendimizi ve doğayı tanımamıza yardımcı olur.
Duyguları, düşünceyi ve eylemleri tutarlı hale getirmemizi kolaylaştırır.
Kendi başına düşünmeye ve özgürce karar verebilmeye yardımcı olur.
Birey ve toplum arasındaki uyum sorunlarını giderir.
Bilgileri biriktirmek yerine, tecrübeleri herkesin iyiliği adına kullanmanın farkındalığını yaratır.
Bencilliği minimalize ederek çevremizdeki dünyaya, topluma yardım etme bilincini insana katar.
Sosyal, çevresel ve ekolojik konularda duyarlılığı geliştirir ve çözümler yaratmak için bireylerde içsel tetikleyiciler yaratır.
Ayrımların karşısına bütünleşme fikrini koyarak hoşgörü, sevgi, anlayış, saygı gibi değerleri anlamaya yardımcı olur.
Karşılaşılan durumlara ön yargısız bir şekilde bütünsel bir bakışla yaklaşabilmeyi sağlar.
Bireylerin geçmişi tanıyıp bugünü bilerek geleceği bilinçli bir şekilde planlamasını sağlar.
Felsefe Nedir ve Nasıl Öğrenilir?
Felsefe nedir? Felsefe; insanın kendisi üzerine, yaşam üzerine, toplum ve evren üzerine düşünmesi sonucunda ortaya çıkmış bir disiplindir. Yani düşünce üzerine yapılan düşüncedir felsefe. Bilgiden ziyade bilginin aranması felsefeyi asıl yansıtandır. Felsefeye giden yol, sorular sormaktan geçer. Ben kimim? Ben neye kesinlikle inanabilirim? İyi ve doğru durumlar apaçık mıdır? Değerler zamana ve mekana göre değişir mi? Yaşamın bir anlamı var mıdır? Felsefe için sorular cevaplardan daha önemlidir. Felsefenin soruları diğer bilimlerden farklıdır ve genellikle ‘Nedir?‘ sorusuna odaklıdır. Bu tarz soruların kesin cevabı yoktur. Zaten felsefenin cevap kaygısı yoktur. Çünkü amaç, bilginin aranmasıdır. İnancın biçimlenmesinde önemli etkileri olmuştur. Eleştirel felsefenin babası olarak bilinen Kant; “Felsefe değil, felsefe yapmak öğrenilir.”, demiştir. Yani buradan felsefi düşünmeyi öğrenerek felsefi bilgilere ulaşılabileceği sonucu çıkmaktadır.
Filozofların düşünceleri; büyük oluşumların, düşüncelerin ortaya çıkmasında etkili olmuştur. Felsefe, bilginin temelinde bulunan bir takım gerçeklere ve insan davranışını yöneten ilkelere ulaşma çabasıdır. Felsefe aslen bir düşünme etkinliğidir. İnsanların ve yaşamın anlamı üzerine düşünmeyi sağlar. Bu düşünme etkinliğinin sonucunda ortaya çıkan ürüne felsefi bilgi denir. Felsefi bilginin özelliklerine değinecek olursak: Akla dayalı ve tutarlıdır, birleştirici ve bütünleştiricidir. Özneldir, eleştireldir ve tarihten soyutlanamaz. Varlığı bütün olarak inceler ve sonuçları kesin değildir. Daha çok genel bilgileri kapsar.
Bilimsel Felsefe Nedir?
1. Bilimden türetilebilecek felsefi ilkelerdir. "Felsefe" terimi burada en kapsamlı anlamında kullanılmaktadır ve en azından bilim adamları tarafından doğru kabul edilen tüm fiziksel doktrinlerin bu tanımın içinde olması gerektiği görülmektedir. Fakat fizik bilimini neyin oluşturduğu ile neyin oluşturmadığı arasında nasıl kesin bir çizgi çekebiliriz? Örneğin fizik ve metafizik arasında doğal bir ayrım yoktur; ikisi de bir bütün olarak ele alındığında onları ayırt edebileceğimiz herhangi bir karakteristik işaret de yoktur. Böylece, sonuçta, önümüzde sorunun başka bir biçimine ulaşıyoruz; bunun çözümü nereden?
2. Bilim felsefe olarak kabul edilebilir ve bu nedenle bize "bilimin, duyularımız tarafından gözlemlenen veya çıkarsanan maddi fenomenlere atıfta bulunan bir genel fikirler sistemi olduğu" söylenir. Bu tanım, bilimin doğaya bakmanın belirli bir yolunu oluşturduğunu söylemekle aynı anlama gelir ve bu doğrudur; ama önümüzde duran soruna sadece kısmen cevap veriyor. Bilimi felsefeden başka bir şey olarak tanımlamak yeterli değildir, çünkü o zaman bilimsel felsefeye ne olur? Soru sormak gibi bir arzumuz yok; bu nedenle, bilimden türetilen felsefi ilkelere verilen üç farklı anlam varsa, yine de sormakta ısrar edeceğiz: Yukarıda verilen bu üç yorumdan hangisi gerçekten bilimsel felsefeyi temsil ediyor?
3. Bilimsel felsefe aynı şekilde bir teori, "tüm gerçekliğin temel ilkelerinin ve nedenlerinin sistematik bir ifadesi" olarak kabul edilebilir. Bu anlamda, bilimsel felsefenin doğada gözlemlenenlerin bir açıklaması ya da daha doğrusu betimlemeleri olduğu söylenebilir. "Bilimsel" terimi hem açıklamalara hem de bunları açıklayanlara uygulanabilir; örneğin, Copernicus, dünya yerine güneşin nasıl durağan göründüğünü açıkladı; Newton, ışık ışınlarının saydam ortamda kırılma yoluyla neden büküldüğünü açıkladı...
Kartezyen Felsefe Nedir?
Kartezyenler, zihnin doğuştan gelen fikirlere sahip olduğunu savunurlar. Felsefeden türerler ve dış gözlem veya deneyimden bağımsızdırlar. Descartes'ın konumu ile standart skolastisizmde ifade edilenler arasındaki iki ana anlaşmazlık noktası, metafiziğin doğasıydı (genel olarak, diğer tüm dallar için temel olan "ilk felsefe" olarak da adlandırılan, ilk ilkelerle ilgilenen bir felsefe dalı olarak yorumlanır) ve bilgi. Duyusal deneyimden türetilemeyecekleri veya onaylanamayacakları gerçeği, kartezyenler için onları şüpheli hale getirdi. Descartes'a göre algılanamayan, sadece düşünülen nesneler vardır: Tanrı, ruh ve üçüncü bir varlığa yönelik zihniyetler. Ve bu nesnelere sahip olarak, başka hangi nesnelerin var olduğunu çıkarabiliriz. Descartes'ın şüpheciliğinin, Skolastiklerin bilgiyi oluşturmanın bir yolu olarak rasyonel analize yaptığı vurgudan etkilenmiş olması mümkündür (örneğin, Aquinas'ın "Summa Theologica"da Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanlarına bakınız). Ayrıca skolastisizm ve Kartezyen felsefeden matematiğin sadece fiziksel şeyler için geçerli olduğu inancı ve sezgici bir kavram olan süreklilik ilkesi gibi birçok ayrılık vardır.
Kartezyenler, bazı şeylerden şüphe duymanın bile imkansız olduğuna inanıyorlardı çünkü şüphe duyduğunuz şeyden şüphe edemezsiniz ve bu nedenle mantığı kesin olarak kullanamazsınız. Ve matematik yanlış olamayacağından, onu tartışılmaz bir gerçek olarak gördüler. Bu mantıksız, batıl fikirleri reddettikleri için kendilerini modern zannettiler.
Ancak o dönemin daha muhafazakar düşünürleri bu fikirle ilgili sorunlar buldular ve bir savaş başladı.
Bu konuda Descartes'a yöneltilen temel eleştiri, şu iddiada bulunan Peder Marin Mersenne'den gelmektedir:
"Descartes'ın iblisi hiçbir şeyi kanıtlamaz." Günün savaşı, skolastisizmi (akılcı teori) veya pironizmi (şüphecilik) kabul edip etmemekti. Vakfınızda bir hata varsa, daha sonra her türlü hataya yol açacağını söyledi. İnsanlar objektif gözlemciler olamıyorsa, duyularımıza nasıl güvenebiliriz? Kusursuz bir Tanrı benzeri gözlemciye ihtiyacımız var; ama hiç kimse mükemmel olmadığı için uyuyormuş gibi yaşamalıyız (her şeyin bir yanılsama olduğu bir durum). Descartes bununla aynı fikirde değildi çünkü bunun bir çelişkiye yol açacağına inanıyordu.
Bu mantık ve psikoloji, akıl ve hayal gücü arasındaki hareket noktasıdır. Erken modern Avrupa'da rasyonalizm ve şüphecilik arasındaki savaşın merkezinde Tanrı'nın varlığına ilişkin "kanıt"ı neyin oluşturduğuna ilişkin tartışma vardı. Mersenne, tıpkı Zeno'nun Aşil ve kaplumbağa paradoksu ile yaptığı gibi, Descartes'ın teorisinin bizi sonsuz sorulara götürdüğünü düşündü. Mersenne, duyularınız yanlış veya yanıltıcı olsa bile, açık ve seçik olarak doğru olarak algıladığınız her şeyin doğru olması gerektiğini iddia eden açık ve seçik fikirler hakkında Descartes'ın argümanında sorunlar gördü; ve açık ve seçik bir algı, aklınızdaki herhangi bir fikirdir.
Descartes'ın ideal, mükemmel varlığın (Tanrı) zorunlu varoluşu için bilgi için ontolojik bir temel olarak sunduğu argüman, sonuçtan nedene akıl yürütmeyi içerir. Üçüncü Meditasyon, Descartes'ın açık ve seçik algılar yoluyla keşfettiğini iddia ettiği, "gerçeği" temsil eden "ışık"a odaklanır:
Gerçeğin bu özelliklerini kendi düşüncelerimizde açıkça tanıyabildiğimiz için (bazen onlara 'açık' veya 'farklı' fikirler diyoruz), bu düşüncelerin kaynağı olan şeylere gerçekten ait oldukları sonucu çıkarılmalıdır; başka bir deyişle, Tanrı hakkında böyle düşündüğümüz için Tanrı'nın kendisi de böyle olmalı...
Skolastik Felsefe Nedir?
Skolastiklik, 1100'den 1700'e kadar Avrupa'daki ortaçağ üniversitelerinin akademisyenleri (veya okulları) tarafından öğretime egemen olan bir eleştirel düşünce yöntemidir. Avrupa'nın kilisesi olarak hizmet eden manastırlar ve katedral okulları içindeki Hıristiyan teolojisinin bir uzantısı ve ondan ayrılma olarak ortaya çıkmıştır. en eski üniversiteler. Skolastisizmin yükselişi, 12. ve 13. yüzyıl dilenci tarikatlarının yükselişiyle yakından ilişkiliydi: Avrupa çapında öğretmen olarak aktif olan Fransiskenler; Dominik rahipleri; ve daha sonra Haçlı Seferleri sırasında Dominikliler, Augustinians ve Karmelitler gibi vaaz veren keşişler. Bu dönemde bilgi, genellikle "gesta" ("gestum" kelimesinin çoğulu) içinde yer alan kahramanca istismarlardan veya azizlere atfedilen mucizelerden oluşan daha küçük bilgi parçalarından bir araya getirildi.
"Skolastik" adı, başlangıçta köle anlamına gelen ve böylece akademik tartışma anlamına gelen Latince "" ("okul") kelimesinden türemiştir. İkinci anlam, Leuven Katolik Üniversitesi'nde (bugünkü Belçika'da) eğitim gören rahipler arasında moda oldu.
Aristoteles'in yöntemlerini canlandırmak için kasıtlı bir girişim olduğu için, skolastisizm bazen ortaçağ Aristotelesçiliği olarak da adlandırılır; ancak skolastik felsefede Aristoteles ile doğrudan bağlantısı olmayan önemli yenilikler de vardı. Hıristiyan teolojisine ve savunma bilimine bir yardım olarak, skolastisizm, rakip okulların itirazlarına yanıt olarak çatışan doktrinlerin tartışıldığı "quaestiones disputatae" ("tartışmalı sorular") yöntemini kullandı. Bazen, bir soru tamamen bir bakış açısına göre oluşturulur ve başka bir okul, karşıt sonucu savunarak kendi karşı argümanıyla yanıt verirdi. Bu süreç daha sonra ""quaestio ob quaestionem" ("söz konusu noktanın sorusu") veya bazen "ob quodlibet" ("ne istersen") olarak etiketlendi.
Felsefi Yöntemler Nelerdir?
Kendinize 'filozof' dediğinizde ne yapıyorsunuz? Sanatçı veya bilim adamı olarak adlandırılan birinden farklı mısınız? Eğer öyleyse, bu neden olmalı? Basit cevap, kimliğinizi bir filozof olarak tanımlamanın, felsefenin ne yaptığına ve hangi soru ve cevaplara yol açtığına inandığınıza bağlı olduğudur. Bu, yapmanın iyi olduğunu düşündüğünüz şeyle ilgili.
Çalışmanız öncelikle değer, deneyim, inanç veya normatiflik ile ilgili sorulardan oluşuyorsa, makul bir şekilde bir filozof olduğunuzu söyleyebiliriz. Bu alanların ilgi çekici olması, farklı dönemlerde nasıl anlaşıldıklarından da kaynaklanıyor olabilir: örneğin, 'inanç' genellikle eylemlerimizin ve kendimizi anlama yollarımızın merkezi olarak görülmüştür.
Tüm filozofların uğraştığı ya da kullandığı bazı yöntemler ya da konular olabilir -belki de felsefi yazıya özgü ortak bir üslup vardır. Ancak herhangi bir felsefi katkının, felsefe olarak adlandırılan her şeyle aynı özellikleri paylaşmasını bekleyemeyiz. Bir şeyi doğru yapmakla ilgili olan şey,
Felsefe nedir? Bir konu üzerine sistemli düşünmedir. Peki, yöntem nedir? Bir amaca ulaşmak için izlenen yol olarak tanımlanabilir. Felsefi yöntem ise bir gerçeğe ulaşmak adına izlenen mantıklı düşünme metodu olarak tanımlanmaktadır. Felsefe diğer disiplinlerden sorgulama yöntemiyle ayrılır. Felsefi düşünce yöntemleri insanlara hemen her konuda akıl yürütebilmesi için gerekli temelleri sağlar.
Diyalektik Yöntem
Diyalektik metoda tartışma sanatı da denilmektedir. Bu yöntemde doğrulara, tartışma ve akıl yürütme yoluyla ulaşılmaya çalışılmaktadır. Bir düşünce üzerine önce tez, buna karşıt olarak antitez üretilmesi ve bu iki tezin karşılaştırılmasıyla senteze ulaşılması bu yöntemin kullanılışı için örnek verilebilir.
Tümdengelim Yöntemi
Bu düşünme ve akıl yürütme biçiminde düşünme eylemi, genelden özele doğru ilerler. Önce bir konuda genelin tanıtılıp sonra içindeki tekil olguların özelliklerini açıklama bu yönteme verilebilecek bir örnektir.
Tümevarım Yöntemi
Bu düşünme yönteminde, tekil olgu ve gözlemlerden genel bilgi ve yargılara ulaşma amacı vardır. Yani tekildeki özelliklerden yola çıkarak genelin özelliklerine ulaşılabilir. “Gördüğüm bütün balıklar suda yaşıyordu, o halde tüm balıklar suda yaşar.” İfadesi tümevarım yöntemine örnek gösterilebilir.
Analitik Yöntem
Ele alınan konunun unsurlarına ayrılarak yani çözümlenerek incelenmesi analitik yöntemin en net açıklamasıdır. Özellikle Analitik Geometrinin kurucusu olarak görülen Descartes’in özellikle başvurduğu bir yöntem olarak da bilinmektedir.
Konuyu daha iyi anlayabilmek için aşağıdaki sorular üzerinde çalışmanızı tavsiye ederim.
Filozof ile tarihçi arasındaki fark nedir?
Felsefe sorgulama anlamına geldiğine göre, bu, felsefeden herhangi bir somut sonuç çıkarmanın imkansız olduğu anlamına mı gelir?
Neden toplumumuzdaki bazı insanlar felsefi sorular sormanın sadece bir şeyler uydurduğunu veya "hiçbir şey hakkında düşünceler" olduğunu söylüyor?
Eski zamanlarda bilim adamları ve filozoflar arasında daha az ayrım vardı, o zamandan beri ne değişti?
Antik Yunan felsefesinin bir temsili olarak Sokrates'in hayatı nasıl incelenebilir?
Felsefe ve sosyal bilimler arasındaki ilişki nedir?
Felsefe okumanın bazı profesyonel veya kişisel faydaları nelerdir?
Bir filozofun uzmanlığı veya odak noktası nedir?
Felsefe kim tarafından ortaya çıkmıştır?
Felsefe genellikle yaşam ve varoluşla ilgili temel soruları ele alan zamansız bir disiplin olarak kabul edilir. Muhtemelen iki bin yıldan daha uzun bir süre önce, ilk filozofların gerçekliğin yapısını ve doğasını anlamaya çalıştıkları antik Yunanlılarla başlamıştır. Felsefedeki sonraki akımlar daha da gelişerek her biri bilgelik, öğrenme, mantık, akıl ve ahlak gibi olguları anlamaya yönelik çeşitli yaklaşımlar ortaya koymuştur. Felsefe sürekli olarak evrim geçirdiği için tek bir kişiyi onun yaratıcısı olarak belirlemek zordur; ancak Miletli Thales'in felsefenin kurucularından biri olduğu söylenebilir. Onun yaklaşımı bugün hala dünyanın dört bir yanındaki akademilerde incelenmekte ve öğretilmektedir.
